İSTANBUL PSİKANALİZ DERNEĞİ

(ULUSLARARASI PSİKANALİZ BİRLİĞİ)
2015 ETKİNLİKLERİ

PSİKANALİZ TARİHİN İZİNDE 2

“TARİHE KATLANMAK”

19 NİSAN PAZAR

CEZAYİR ETKİNLİK MERKEZİ

PROGRAM
10.00 Açılış Konuşmaları
10.30-12.00 Panel
Mehmet Ö. Alkan : “Tarihin münkirleri ve müminleri:
1915 Soykırımını hatırlamak-anlamak-anmak”
Moderatör:  Talat Parman
12.00-12.30 Ara
12.30-14.00 Konferans: Stephen Frosh
“Tanımanın ötesinde: etkin tanıklık ve karşılaşmanın politikası”
Moderatör. Bahar Tanyaş
14.00-15.00  Öğle arası
15.00- 16.30 Panel
Talat Parman: “Geçmiş ne zaman tarih olur?”
Behice Boran: “Katlanılamayanı karşılamak”
Alper Şahin: “Kardeş katli”
Moderatör: Vehbi Keser
16.30-17.00 Ara
17.00-18.30 Panel
Serpil Doğan: “Pepuk: acının ve utancın sesi”
İshak Saygılı: “Bilincin bağrına bastırılan”
İlker Özyıldırım: “Tarihin havını tersine taramak”
Moderatör: Zehra Karaburçak Ünsal
Müzik dinletisi: Nevzat Karakış “Bastırılmış türküler”
Etkinliğe katılım ücretsizdir
Yer: Cezayir Toplantı Salonları Hayriye Caddesi 12, Galatasaray, Beyoğlu, İstanbul (Galatasaray Lisesi arkası)
İstanbul Psikanaliz Derneği
Tel/Faks: 0212.247 75 05   istanbulpsikanaliz@yahoo.com   http://www.istanbulpsikanalizdernegi. com
Etkinlikte konferans verecek olan Stephen Frosh, Londra Üniversitesi Birkbeck College’de Psikoloji Profesörüdür ve uzun yıllar Tavistock’ta danışman klinik psikolog olarak görev almıştır. Çalışma alanları arasında psikanaliz, psikososyal/nitel araştırma yöntemleri, ilişkisel etik, sosyal kimlikler ve ırkçılık yer almaktadır.
Etkinlikte Türkçe çevirisi dağıtılacak olan konferansının İngilizce özeti aşağıdadır.
Beyond Recognition
Stephen Frosh
The context for this paper is an attempt to think through the possibilities and challenges of nonviolent resistance, with the shadow of the Israel-Palestine conflict looming over it. Drawing on the work of Jessica Benjamin, I outline how a theory of recognition becomes one of acknowledgement through the inclusion of a notion of a witnessing ‘third’. This third is actively implicated in the injury caused by oppression and is called upon to do something about it. I go on to use Judith Butler’s account of the challenge of nonviolence to draw out some lessons on issues of vulnerability, cohabitation and justice. Finally, I return to the question of the kind of witnessing that might make a difference.